中国传统音乐的两个美学特点
一中和之美
中国古代审美将“中和”作为艺术创造和欣赏的重要原则。《乐记》中记载：“乐由天作，礼以地制。过作则乱，过制则暴”、“中正无邪，礼之质也”。“中”已经成了“和”的理性根据和内在精神。这里所述的音乐，是一种体现着“中”的精神而又处于和谐关系形态中的音乐，其理想的音乐是：“奋至德之光。动四气之和，以著万物之理。是故清明象天，广大象地，终始象四时，周还象风雨。五色成文而不乱，八风从律而不奸，百度得数而有常。小大相成，终始相生。倡和清浊，迭相为经。”这种理想音乐是一种真正的和谐之乐、中和之乐。
“乐和民声”“乐文同则上下和矣”“是故乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；在族长乡里之中，长幼同听之，则莫不和顺；在闺门之内，父子兄弟同听之。则莫不和亲”。音乐具有其特殊的艺术功能和良好的社会效果。总之，中和之美是一种以正确性原则为内在精神的普遍的艺术和谐观。
宋代理学先驱周敦颐则突出地强调“理而后和”“礼先而乐后”，重视政与乐的互相作用，在继承“中和之美”的基础上提出“淡和”的审美准则。指出：“礼，理也；乐，和也。阴阳理而后和。君君臣臣、父父子子、兄兄弟弟、夫夫妇妇，万物各得其理然后和。故礼先而乐后。”这里强调乐之和是人际关系之和，音乐必须服从于理，服从于礼法。
“故乐声淡而不伤，和而不淫，入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡则欲心平，和则躁心释。优柔严中，德之盛也；天下化中，治之至也。”在此提出了“淡和”的审美准则，强调音乐必须“淡而不伤”“和而不淫”。
还指出：“乐者，本乎政也。政善民安，则天下之心和，故圣人作乐以宣畅其和心，达于天地，天地之气感而大和焉。天地和则万物顺，故神祇格，鸟兽驯。”这是对政、乐关系的论述，既认为乐服从于政，政善才能天下之心和，作乐以宣畅其和心；又认为乐之和能使天地和，万物顺，人心平，使天下归于治。
综上所述，正因为古代中国对音乐的中和之美追求甚深，而将其作为创造和欣赏的一项原则。
二写意之美
写意是中国画中的一个画派，包含形与神、意与象这两对美学范畴，用于形容中国传统音乐也非常贴切。
（一）形与神
先秦文化将“神”诠释成一种变化的规律，同时也是一种神妙思维的想象力。汉代，“神”往往与“形”作为一对词语出现，并且主要是用来论述人的内在精神与外在形体之间的关系。
《淮南子》从道家养生论的角度阐发了形、神、气三者之间的统一关系，曰：“夫形者，生之舍也；气者，生之充也；神者，生之制也。一失位则三者伤也。”《淮南子》在阐发养生论的同时，也涉及了一些艺术问题，如“画西施之面，美而不可悦；规孟贲之目，大而不可畏，君形者亡焉”。形与神这对词语在汉代已明显地表现出从哲学向美学转化的趋势。到了魏晋南北朝，形与神无论是在现实的人物品藻方面，还是在艺术创作和鉴赏方面，都是作为美学范畴而被广泛运用。玄学中的“神”已将养生与对人格的追求统一了起来，要求内在精神与外在形态的一致，这是现实理想人物美的重要特征。
在艺术方面，顾恺之论画时提出了“传神”“以形写神”的主张，他指出：“凡生人亡有手揖眼视而前无所对者，以形写神而空其实对，荃（筌）生之用乖，传神之趣失矣。空其实对则大失，对而不正则小失，不可不察也。一象之明昧，不若悟对之通神也。”这里阐发了“以形写神”的三层意思：一是“以形写神”而空其实对则“传神之趣失矣”；二是“以形写神”但“对而不正则小失”；三是“以形写神”最佳是“悟对之通神”。如果没有理解事物的本质和生命的心，展现其“神”，那么，即使在“形”上下了再大的功夫，也不可能成为真正的艺术。
清代词曲学家徐大椿在《乐府传声》中指出：“唱曲之妙全在顿挫。必一唱而形神毕出，隔垣听之，其人之装束形容、颜色气象及举止瞻顾宛然如见，方是曲之尽境。”此论要求以顿挫之法使所唱人物“形神毕出”。
（二）意与象
孟子说：“说《诗》者不以文害辞，不以辞害意，以意逆志，是为得之。”这对古琴美学思想有一定影响。《溪山琴况》中,“意”一直是古代琴论十分重要的范畴。“意”是意思、意味、意旨之谓，“象”即形象。“言不尽意”是说语言不能把事物的意思完全表达出来。因此需要“立象以尽意”，以形象来表达那些难以意会和言传的思想情感。
《荀子·乐论》曰：“乐者，心之动也。声者，乐之象也。文采节奏，声之饰也。君子动其本，乐其象，然后治其饰。”因此，音乐是一种象。《左传·襄公十八年》还记载着这样一件事：“晋人闻有楚师，师旷曰：‘不害。吾骤歌北风，又歌南风，南风不竞，多死声。楚必无功。”北方的歌曲象征晋，南方的歌曲象征楚，以北方音乐压倒南方音乐，则可预期战争胜负。可见音乐形象所具有的象征性力量之大。而音乐的审美内涵也正是因为这种“象”的意义而得到了充分揭示。
孔子学琴的故事：“孔子学鼓琴于师襄子而不进，师襄子曰：‘夫子可以进矣。’孔子曰：‘丘已得其曲矣，未得其数也。’有间，曰：‘夫子可以进矣。’曰：‘丘已得其数矣，未得其意也。’有间，复曰：‘夫子可以进矣。’曰：‘丘已得其意矣，未得其人也。’有间，曰：‘夫子可以进矣。’曰：‘丘已得其人矣，未得其类也。’有间，曰：‘邈然远望，洋洋乎，翼翼乎，以作此乐也！黯然而默，几然而长，以王天下，以朝诸侯者，其惟文王乎？’师襄子避席再拜曰：‘善！师以为文王之操也。’故孔子持文王之声知文王之为人。师襄子曰：‘敢问何以知其文王之操也？’孔子曰：‘然。夫仁者好韦，和者好粉，智者好弹，有殷勤之意者好丽。丘是以知文王之操也。’传曰：‘闻其末而达其事者，圣也。”这里总结了器乐演奏与鉴赏的经验，归结为：得其曲、得其数、得其意、得其人、得其类的渐进过程。
陶渊明“但识琴中趣，何劳弦上声”，则意在强调超越音声，追求弦外之意，把握音乐美之所在。他以审美的态度对待人生，得意而忘形，也以审美的态度对待自然与艺术，得意而忘言。之后，“意”与“象”就作为音乐美学范畴而被广泛运用。《溪山琴况》就重视意，强调意先于音，音随乎意；又不忽视音，认为用意必先练音，练音方能洽意。而意既然主要是主体之意，它就取决于演奏者的琴德，琴德又取决于人品，而人品则既与人的天性有关，又可通过陶冶、修养获得，并提出“意之深微”的命题，要求深于“神游”，得于弦外。
中国的音乐审美最后要体悟出弦外之音、言外之意和韵外之致。
题外话
琴棋书画四艺的审美其实有很多相通之处，书画的美学概念用在音乐中并不违和，比如“留白”的绘画手法在音乐中也有。在阅读文献的过程中，会逐渐发现古人对文字的驾驭依然有着类似的审美需求。原本我对古文有畏难情绪，只要有白话译文，就不去看原文，但后来发现原文中其实有着更多的韵律排比递进应和的讲究，认真读起来，其实并没有想象的那么困难，所以我在本文中也保留了一部分的文言文。建议阅读琴史相关资料的朋友其实也可以多去读读类似的原文，带着享受语言文字之美的心态去阅读，也许收获会更大。多了解传统文化，也有助于我们对琴曲的理解，懂得琴曲要传达的意义，才能更好地通过指下功夫去提高抚琴的质量。与你共勉！
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