将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失。夫物或行或随；或觑或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
这章难在这个“为”字上面。
老子所在的春秋时期，正好是中国文字大发展的时期。春秋以前，文字只在贵族之间流传，流通范围很小，所以内容也就有限，基本就是记录一些国家大事，例如祭祀和战争，也就是《左传》所言“国之大事，在祀与戎”。而那之前，战争又不多，所以也就记录些祭祀的事情了。还有一些歌词，供贵族们作精神享受，《诗三百》其实就是那个时候流行歌曲的歌词。
随着周天子权威下降，诸侯纷争渐起，大家不得不处心积虑的扩充实力。这样一来，原来那种依靠王孙贵胄的做法，就不合时宜了。因为人才的产出概率是一定的，能不能找到人才，能找到什么层次的人才，基本就取决于选拔人才的基数。万里挑一，大概率要优于百里挑一。所以，为了不被其他诸侯降维打击，所有诸侯就都开始了人才竞争。
平民的时代来了。
而平民为了出人头地，必须接受教育，于是平民教育应运而生，代表人物就是我们熟悉的孔子。而现在看来，老子很可能也是当时的一位“名师”，否则孔子也不会听说有老子这么一位，还不远千里跑去问道。而教育，就必然要使用到语言和文字，使用的人多了，表达的意义复杂了，文字不够用，那就会演变、会增加。
老子生活在春秋早期，当时应该正是文字开始增加，但又尚未完成的阶段。所以，《道德经》里面存在一些文字一字多义的情况，也是不得已的事情。一共就那么多字，不充分加以利用，让人家老子怎么办呢？
所以，这个“为”字，时而有“为而不争”，当努力作为讲；时而又有“无为而无不为”，前面那个为指的是刻意而为，后面那个指的是有所作为。这些都需要我们根据上下文，前后呼应的去理解。
而“为”字，甲骨文是一只手和一头象，就是俗话说的“牵着鼻子走”，引申出来了上面那些意思。而在这一章，为的意思跟前面又不同了，用得正是本意。所以，取天下而为之，意思就是把天下拿过来牵着鼻子走，有“亵玩”之意。
这个“为”，与“因”是对应的，为是主动，因是被动。因字从甲骨文到现在变化不大，就是一个人躺在一张席子上面的形象，表示被动。结合上下文，老子说的意思时，天下太过复杂，咱们不可能主动对他做什么，而只能被动的因势利导。
对于君主来说，天下是什么？
天下是最神圣之器。既然神圣，就不可能被咱们牵着鼻子走，也不能被“执”。执，甲骨文是一个人双手被枷锁铐住，指以强力控制，画得生动形象。放到这句话里，意思就是天下同样不可能以强力加以统治。越想牵着天下鼻子走，就越会失败，越是想以强力统治天下，反而就越会失去天下。所以，好的领导者不会去试图左右天下，所以他不会失败；不会试图去掌握天下，所以就不会失去天下。
为什么这样？
因为万事万物，千变万化，存在矛盾，虽对立却又统一。有前行有后随，有轻嘘有急吹，有刚强有赢弱；有安居有毁灭。总之，天下是个混沌系统，混沌系统的特点就是，随着输入的微小变化，输出会产生巨大变化，就是大家熟知的“蝴蝶效应”。而大家不熟知的是，在中国，早在几千年前就有人发现了这个现象，这人还是个大帅哥，他就是宋玉，他发现的“蝴蝶效应”写在了《风赋》中，叫“风起于青萍之末”。这样的系统，我们怎么可能去牵着他走呢？又怎么能强力统治呢？
所以，要怎么做？
好的领导者，不可行为过度、不可骄奢淫逸、不可走极端。
其实不止是君主，对于普通人也是一个道理。做什么不要过度，不能想赚钱，就不要健康，年轻时候拿命换钱，老了拿钱买命。有人听到这句话就高兴了，那这不就是让我们好吃懒做、浑水摸鱼嘛，正合我意啊！老子就知道会有人歪曲他的意思，所以他马上又说了，也不可以骄奢淫欲。什么是最大奢侈？当然是浪费时间，寸金难买寸光阴嘛。怕咱们还不明白，最后又说，不能走极端，一会儿觉得赚钱重要了就玩命工作，一会儿觉得生活重要了就玩命摸鱼，两端摇摆不定死得更快。
那应该怎么做呢？
当然是动态微调了，在不影响其他方面的前提下，追求极致，如此才能长久。长久才能获得更多的极致体验，才能构建起更宏伟的价值观，才能把德融入潜意识，才能更接近于道。
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