万物无常生灭变化
自我筑梦一场空
《道德经》第二十三章
原文
希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者？天地。
天地尚不能久，而况于人乎？
故从事于道者，同于道；
德者，同于德；
失者，同于失。
同于道者，道亦乐得之；
同于德者，德亦乐得之；
同于失者，失亦乐得之。
信不足焉，有不信焉。
本章从自然现象谈及体道悟道。
第二段先用“飘风”“骤雨”的自然现象讲万物的无常变化，接下来写取法“道”的人，便与“道”同在；而与“道”同在的人，便会得到更多有道之人的共鸣。
经文妙解
少说话、善利万物而不争，这是大自然的道理。
少言、多看，就能体悟出天地的大道理。刮大风、下暴雨都不会维持太久。是谁在刮大风、下暴雨？是天地、大自然的现象。
天地、大自然的现象（刮大风、下暴雨）尚不能维持长久，何况人为的现象。要去体悟现象界的一切，都在流动、生灭变化，不会恒常不变。
所以当你从事、浸泡于道，你就自然呈现出道的特征特性。如果你从事、浸泡于德，你就呈现出德的特征特性。如果你在乎个人的名利得失，你就会经常处在患得患失的状态。
当你经常浸泡在道的世界，有道人士自然乐于起共鸣。如经常浸泡在德的世界，有德的人事物，自然乐于起共鸣。
当你在乎的是个人的名利得失，自然会感召那些喜欢追逐名利得失的人事物过来。
一个人若不讲信用，自然会感召那些不讲信用的人过来，别人也会对他不信任。
（好好深入去体悟，何谓“物以类聚”。命运掌握在自己手中，不是宿命论。）
《道德经》第二十四章
原文
企者不立；跨者不行；
自见者不明；自是者不彰；
自伐者无功；自矜者不长。
其在道也，曰：余食赘形。
物或恶之，故有道者不处。
本章是对妄自尊大者的警示。
老子指出：有些人喜欢自我标榜、炫耀（企、跨、自见、自是、自伐、自矜）。由于这种心态行为和“道”的品性相去甚远，所以往往会有不好的结果（不立、不行、不明、不彰、无功、不长）。古往今来，这样的教训很多。
“道”不会自我炫耀，虽然创生万物，化育万物，却“生而不有，为而不恃，功成而弗居”。
老子再一次强调了学习“道”谦卑处下品质的重要。
经文妙解
喜欢踮着脚尖站立，以呈现高人一等，此种人无法久立。
跨大脚步往前冲，想冲赢别人，反而欲速则不达。
喜爱自我展现的人，表示不明真理、不明生命实相。
喜欢自以为是、自视甚高的人，其生命反而不会彰显。
喜欢自吹自擂其功劳有多大的人，反而不会有功。
喜欢自夸、自炫己能的人，不会兴旺很久。
喜爱自我表现、自夸、自吹、自捧，对于道而言，那些心态行为都是属于多余的累赘。
大自然、万物不会有那些心态行为。同样的，有道、得道之人，也不会有那些心态行为。
有的人会有很多的疑惑：听了老子这样讲还会积极奋斗吗？好像变成懒散、懈怠了。老子所要强调的绝对不是消极，而是他眼光的穿透力非常强、高瞻远瞩，这是高等的智慧者给我们的金玉良言。
用“自我”在逞强、追逐名利权情，到最后是一场梦、一场空，良心很容易在追逐中被淹没掉。而人最珍贵的是良心、道心。老子是要帮助我们真正活出生命的意义、活出生命的神圣，把生命的意义发挥出来，这是《道德经》里面的人生妙哲学。
变是唯一的不变
举例：
一位友人忽然查出得了很重要的疾病，整个人生天塌地陷，不过冷静下来思考：为什么？于是自己走上了生命的另一条阳光大道，和之前的酒肉场拜拜，转身投入到不断的学习与提升自己，并找到生活的满足感恩与幸福，人生越来越好。
生命的变化中包裹着礼物和珍珠，找到变的核心，就接受到了馈赠，接下来我们就一次次遇到更好的自己，面对无常的能力越来越强。
我是宇宙的中心，一切万有的总源头
一个开悟之人的正能量可以消解-万人负面的能量。所以大至一个国家、一个企业，小至一个家庭，当问题来临的时候，放下自我与傲慢，放下自卑与抱怨，只需提升自己的能量，做更好的自己，问题自然而然消解。
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