清理思想的垃圾，不需要你做任何事，你只听真理就行了，因为你是空性的存在。你专注什么，什么就存在。你专注在真理，真理就存在，幻相就不在；你专注在幻相，幻相就存在，真理就不在。所以我们只要来看真理，幻相就自然消失了。
原文：曲则全。枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓"曲则全"者，岂虚言哉？诚全而归之。
简译：曲明全，曲唯全，全则圆满。不执己见不枉费心机则直达。凹明盈，凹唯空，空则饱和，自性本自圆满。守护现成的平安稳定则保持清新。少取则真得，一门深入则得真实。贪多则反而导致自身的混乱。所以圣人只抱定合一、唯道是从的守道遵道眼光，以作为天下的法则。（除了上主、道的天律外，没有其它自然律。）
真义：放下自我眼光，就只有道的空静、清明、柔合之慧见，与万物融合，因深知万物之道（真相）。
“曲则全”王弼版的原文是“曲明全”，这三个字就是一段。意思是曲就明白全部了。老子只是做个比喻，不是说你去委屈求全，你就能怎么样。委曲求全最后得到的是压抑了自己，让自己深深的感到被剥削，被剥夺，只会变得无力，而并没有智慧，并没有真的看到那个圆满真相。这里的“曲”是要你用圆的眼光来看，这个圆的眼光实际上指的是一体的眼光。我们要把它理解为一体的圆满眼光，就是说我任何时候都站在圆满一体的这里来看，就看到全面。
在生活中又怎么实践呢？那就是当我跟人有冲突的时候，我不再用直线来看了，而是看参与在这件事情里的所有人的真相。真相永远是圆满的。先看虚幻世界里对方的角度，然后再看所有人的角度。后来我就发现我只想要这种眼光，我就祈祷让我看清每个人当下的真相。这种眼光就全面了，那就只会是圣灵的眼光，你就会发现没有任何矛盾，就像你刚才以为的发生（我被剥夺权利了、我被他削弱了……）全部没有发生。这就是全的眼光、一体眼光。
委曲求全，最后只是一个神圣小我，表面上样样忍着，总有一天会爆发、会恨这些让我委屈的人。这样只是让他不去看真相，逼着自己的自我来做到圣人的眼光，他必然是装模作样，到最后只是个虚伪的圣人。做这样的人更苦，我们不做这个，我们是要真正用一体的眼光、用这个全面的眼光、圣灵的眼光来看。所以我们一定要去看道德经真理的这一部分，不是用小我头脑来思考（我应该怎么做，做的更加的像回事……）而是直接放下这个虚幻自我。
“枉则直”枉是指不执着自己的所见，不执着自己的观点（意见），也不枉费心机，反而就直达真相，反而很快。因为你所看见的毫无意义，你所看见的一切全都是假的。你执着于自己的知见，其实你什么都没有看见，这只会让你远离圆满。不枉费心机就是不要再去做任何计划，不掌控，不评判。如果我真的需要做这个事情的话，就做一个简短的愿望，然后我就不再枉费心机了，完全交托出去。你会去做这个事情实际上也是一体安排你，也就是奇迹冲动——你没有枉费心机的去计划今天我要去讲什么，只是直接用自己的直觉就去了。你会发现今天是最完美的，你表达的东西恰恰是你最需要的，对方给你的也是向你证明你们两个是一体的。
有奇迹冲动了，你要知道不是你个人的，不要把它看成是个人的计划，永远都知道这是一体给我的计划，那我就它交托出去，让一体来完成它。不枉费心机、不执着己见，不会说：哎呀，我这样的人，恐怕做不到唉，我又没有学过那些，恐怕做不到。这就是执着于自己的己见，所以这一章主要讲的内容是放下自我观念。
“洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”洼wa其实读ao,就是凹下去的意思，凹的时候是明白盈满。这个洼实际上是指空。空是明白盈满，空是灵性的盈满。你本来是空性的存在，你在无知无觉无念的时候，你是满盈的，自性是圆满的，所以你非常的平安，非常的幸福，这个时候你什么都不缺，这个就叫洼则盈。这个时候你是凹的，因为凹才明白空性，它是装满了空性的。这跟幻相世界是反过来的，幻相世界是装满了东西我才是满的。恰恰装满的这些东西是根本没有东西可装，你脑袋里装了那么多知识实际上是一样都没有，全都毫无意义的东西，全是虚无的。当你彻底清把所有观念全部清空，你就发现你非常的有力量，非常的满意，什么欲望都没有，无欲、与世无争、品德非常的良善，这就是道本来的样子。
所谓的空就是我们的空性，它是饱和的，你只要装了一件事，它就不再是饱和的了，灵性就消失了。你挂碍着一念，虽然只是这一念，但是这一念就把你带到了整个娑婆，整个娑婆都装满了你。太划不来了，你要了小我这一念，就失去了整个天国。所以，空性是灵性的饱和，是真正实实在在的有，是本自圆满的。当你什么都不挂碍的时候，你才是盈满的，你才发现这才是真正的在。
“敝则新”你站在道这里去看任何事情就是很清新，看什么都是很可爱，看什么都是像第一次看见一样。开悟的人（圣人）看任何事情都津津有味、都是新的，因为他都是在看着道、看着自性，他没有成见、他没有过去的那些观念的眼光来看待这些事物，他没有评判。他永远保持像孩子一样快乐清新的心。
“少则得，多则惑”你越要的少，少到只要一念，只要一个，指的就是一门深入。从世间法来说，你一门深入只学一样，最后就是这个行业的权威，多了反而让你乱，贪多又嚼不烂，使自己混乱匮乏痛苦。特别是修行的法门，就更能说明问题了，一门深入的学奇迹课程，你很快就直达真相。认真读完正文也就两三个月时间，然后你就去做练习，一两遍后你就清明了，清明了以后再保持清明，再做两遍，就完完全全得到了真相，你就得到了上主的永恒本质。你再来看世间这些过去你没有去要的东西，就发现全都早就明白了，一通百通，在真实这个地方，你明白所有的。
从真实这里看就无所不知，完全是全知全觉。因为你知道的是全面的，知道的是万事万物的真相，他的幻相你不知也罢，因为你根本就不需要它。要叫你来算某个人在想什么、某个人的命、他从哪个省来的、他还要去干什么……你不知也罢，因为那是他的梦境，他的梦境是假的。他是上主、是我，这一点永远逃不脱，就像如来永远守着如来的本地。个体自我的眼光就如孙悟空一样的，他以为他18般武艺、他能72变、他再有多少梦境都离不开如来，他是如来，这些悟空啊、唐僧啊……全都是如来的念头而已，我只是如来就行了，我才不管那些世间的梦境。你是与弟兄的真相结合，你是与万物的真相结合，而不是与他的形象结合。
很多很多修行的知道的太多太多了，他知道整个成佛的道路，他简直背得下来那些程序，这些程序都是千年以来人类的谬误。看真相就是抛开你所有的知道，你知道的太多了，所以你一直在迷惑中，你看见真正看见真相的人了，你却一点都不相信，你宁愿永远迷惑下去，你不愿意看当下我就是啊、我就是佛。而且你还不断地要知道更多更多，用这么多的知识来武装自己，最后只会死机，因为这些程序跟程序之间互相冲突，所以多则惑。因为真相没有多少这个概念，连一都不存在的这里才是真相。你还需要什么？你什么都不用抱着不放。
“是以圣人抱一为天下式”圣人只抱一、只抱真相，也就是说只抱道才是真的，我只遵循道。以道是遵、为道是从、抱定合一的态度就是圣人应对天下的唯一法则，也就是除了上主的天律没有其他自然律。你把你所有的知道放掉，你就清清楚楚的认识什么是上主的天律，它在这里空明澄净的永恒存在，什么也不缺。当你有一念去担忧什么的时候都是杞人忧天。而这里空明澄净是无始以来永远都不变，这就是道的本来的真实存在，这里就是当下。把你所有的知道清理掉，我不再执着于我自己的知道了，我承认我什么都不知道，我到底是什么我都不知道，你内在就会出来——不知道我照样在，知道的时候我也在，不知道我也在，这个就是真正的你。所以圣人只抱着一，一是指合一的眼光，永远只抱着这个眼光作为看天下的法则。
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