问：我们学道、悟道、行道、修道的目的是什么？
答：我们学道、悟道、行道、修道的目的，就是要把大道文化融化到骨子里，流淌在血液中，成为安身立命的心头灯，为人处世的座右铭，从而净化身心，把握命运，避祸得福，离苦得乐，活出一个自由、逍遥，快乐、幸福的人生。
（2）什么是生活道学？
问：什么是生活道学？
答：生活道学就是人们现实生活中所需要的道学。生活道学就是通过尊道贵德、行道修德、抱道建德，把老子文化圆融于我们生活之中；通过自我觉悟、自我升华、自我成长，把大道精神圆融于我们的生命之中；通过古为今用、学以致用、活学活用，把老子道学变成人们的思维方式、行为方式和生活方式，从而达到身心的大和谐，大自在，大吉祥，大如意，大圆融，大快乐。
（3）道是什么？
问：道是什么？
答：“道”是老子学说的最高范畴，是中华文化的最高精神。如果用一个字概括《道德经》，肯定就是这个“道”字。“道”这个字，在《道德经》一书中出现了75次。中国的汉字是有灵性的，“道”字的写法已经说明了它的含义。甲骨文的道字从行从止，行字中间夹一个止字，表示千里之行，始于足下；表示人要离开原地，就必须由止而动；表示道是寻找所行路径；同时也表示人要当行则行，当止则止。金文的道字从行从首，“首”字下边一个“走之”。“首”是脑袋，代表思维，“走”用双脚，代表行动，表示思路决定出路；表示有想法必须付诸行动；表示知行合一方才合于大道。全书前后75处所用的“道”字，虽是同一个字，内涵却不尽相同。有宇宙的本体的“道”，生命的本源的“道”，做人之本根的“道”；有言说之“道”，道德之“道”，道理之“道”，道路之“道”，思路之“道”，规律之“道”，……不一而足。
（4）如何理解“道可道，非常道”？
问：如何理解“道可道，非常道”？
答：《道德经》开篇第一句“道可道，非常道”，是通篇的总纲。此六个字弄不懂解不通，全篇就无法读懂解通。从古到今，有多少人注释过《道德经》我们无法计数，正如白岩松所说：“《道德经》长期以来是被中国人误读的。”老道读过的两百多个译注本中，百分之九十以上版本一开言便陷入了“道不可言说”的误区。他们把“道可道，非常道”解读为“道不可言说”，或“常道不可言说”。
这种开言便陷入“道不可言说”，进而把“常道”解释为“永恒不变之道”的解读误区，为人民大众进入大道之门人为的设置了障碍。正是这种“不可知，不可言”的解读念歪了《道德经》，把一部本来易知易行的经典弄得如天书，似迷宫，玄达两千多年。
我们不禁要问：既然“道不可道”、“道不可言”，那么老子为什么还要写《道德经》一书？既然“道不可道”、“道不可言”，那么老子是说的可言之道，还是不可言之道？如果是不可言之道，老子为什么给说出来了呢？既然你们认为“道不可道”、“道不可言”，那么为什么还要著书立说，在那里喋喋不休地去说那个“说不出来的道”呢？
“道可道，非常道。”个人的理解是：“道是可以言说的，没有永久不变的所谓常道。”根据老子故里鹿邑民间流传，“道可道，非常道”还有另外一种断句之法：“道可，道非，常道。”用现在话说就是，老子的道是可知可行的，可是世人莫能知莫能行，道的常态是生生不息而非永恒不变。
老子书中的许多话书不尽言，言不尽意，话里有话，话外有音，许多话叫人转几个圈圈才能理解。这《道德经》的第一句话，也许就是老子有意埋下的试金石？因为第一句话一旦解歪，后边就不知道要歪到哪里去了。按老子的话，道本来是：“甚易知，甚易行”的，可偏偏弄得“天下莫能知，莫能行。（70章）”因为老子早就知道：天下自作聪明的人太多，他们常常把最简单的事儿，弄得复杂万分，这就往往会掉到自己挖的陷阱里出不来。难怪老子感叹：“夫唯无知，是以不我知”，“知我者希，则我者贵！（70章）”能不能真正读懂《道德经》，关键就在这第一句话上。
（5）“道”与人生是什么关系？
问：“道”与人生是什么关系？
答：年前的伟大智者老子，在《道德经》这部具有伟大原创性的著作中，以昭示天理之道和承载人伦之德相统一创立了他的道德文化体系，在诸子百家中被誉为“老子天下第一”。老子的《道德经》不仅蕴涵着最系统的哲学思想、最高尚的道德精神、最优秀的治国理念；而且蕴涵着最丰富的修身之道、最高妙的育人之道、最深厚的传家之道。
老子道学是一个人灵魂的文化支撑，是一条人生的光明大道。大道不仅可以讲说，而且可以践行。从人生角度而言，老子道学就是一部人生之道、生活之道，就是人类对于自身生命的一种把握，就是思维方式、行为方式和生活方式。老子道学是个大生命，个人的小生命一旦与这个大生命相融合，便会得到一种质的升华。
（6）“道”最大的作用是什么？
问：“道”最大的作用是什么？
答：不同的人人生观、价值观不同，所行走的道路自然不同。而人生观、价值观，又往往取决于世界观、宇宙观。“无，名天地之始；有，名万物之母”，说的就是大道的宇宙观。由于“道”是“天地之始”，所以从这个角度可以把“道”命名为“无”；由于“道”是“万物之母”，所以从这个角度可以把“道”命名为“有”。“道”既是“无”，又是“有”。用“无”来称呼道，因为没有比道更早的源头；用“有”来称呼道，因为它具有生出天地万物的能力。“无”和“有”是“道”的两个基本属性。老子这里用女性比喻道的初始状态，“始”与“母”都是象文化的表达方法。“始”者，怀孕而胎未形成；“母”者，已产子有乳。由无而生有，从受孕的虚无状态，到孕育成形而产子，这个“母”对人而言是生育之母，对宇宙自然而言就是万物化生之母。老子在这里把从无到有的化生过程描述的淋漓尽致，他告诉我们，天下万物生于有，而有生于无，天地的开始与人的开始一样，都是从无到有生化而来。“道”最大的作用就是像母亲生育孩子一样生养着万物。
（7）如何体悟大道创生和运化的奥秘？
问：如何体悟大道创生和运化的奥秘？
答：老子认为可以通过无和有两种方法去认识道，“故，常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”，老子这里的“常”，是“一贯”，“常态”，“向来”的意思。这里的“观”，不只是用眼睛看，还包含参照、体悟、内观、明通之意。观者，以道观之也。“常无”，指忘我、无我的清静境界；“常有”，指宇宙自然的化生规律。无与有是一个整体，无为根，有为用。道隐无名，神化莫测，变化万千，这是“妙”字的象征意义。世间万有，都有其个性，有其边际，这是“徼”字的象征意义。坚持从无的角度来观察道，想要以此来理解它的与众不同，才能体悟到大道创生的奥秘；坚持从有的角度来观察道，想要以此来理解它的作用之广大，才能体察到大道运化的轨迹。“无，名天地之始；有，名万物之母”说的是本体论的内容，“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”说的是方法论的内容。本体论和方法论说的都是认识论，说的都是天人合一的整体观，人天相应的辩证观。“常无，欲以观其妙”的“观”，是以“无”为切入点来认识世界，就可以得到“道”的奥妙精髓；“常有，欲以观其徼”的“观”是从“有”入手来认识世界，就可以看到“道”的博大精深。
（8）何为“玄之又玄，众妙之门”？
问：何为“玄之又玄，众妙之门”？
答：什么叫“玄之又玄”？“无”是一个“玄”，“有”是一个“玄”，两个“玄”的相互作用生出了纷繁复杂的大千世界，这就叫“玄之又玄”。什么叫“众妙之门”？老子这里的“众妙”，指无与有、道与德所隐含和呈现的一切玄机，“门”指大道生生不息、有无互化的法门。只有当人的心性与道同化、与德同行的时候，才能把这个众妙之门的玄机呈现出来。
老子的道，既玄之又玄，又简之又简，大道就在每个人的心中，一切道德全从心里流出，一切的玄妙尽在大道之中，一旦进入了大道之门，玄之又玄就变成了大道至简，易知易行。
（9）为什么说“尘心不死，道心不活”？
问：为什么说“尘心不死，道心不活”？
答：道有先天之道和后天之道。人有先天之我和后天之我。先天的我是真我，后天的我是假我。我们心中两个我经常会打架。庄子讲“吾丧我”，“吾”是先天的我，“我”是后天的我，“丧”的是假我，活的是真我。重阳祖师在活死人墓中修行，埋葬的是后天的我，活的是先天的我。丧掉了，埋掉了红尘中的我，就从后天回归到了先天，从假我回到了真我。老子说，修之于身，其德乃真。修道的目的就是返璞归真，归真就是回归真我，这就是我们常说的尘心不死，道心不活。
（10）为什么说“道德”是一个人的人格支撑？
问：为什么说“道德”是一个人的人格支撑？
答：千教万教教人求真，千学万学学做真人。一部《道德经》就是教人怎样做人的。道化人生，才能德行天下；与道合一，才能与德同行。
一撇一捺是个人，人要有人格，要有人品。一撇是道，一捺是德，道是天理，德是良知，道德二字形成一个人的人格支撑。一个人用道德点亮生命，才能活出品质、活出人味。一个家庭有了道德传承才能家道兴隆、子孝孙贤。
家庭教育的主要内容是“道德教育”，“教育”二字也有灵性：“教”字上“老”下“子”右边一“文”，合起来就是“老子文化”；“育”字上“云”下“月”，寓意“人境几浮云，道心一明月”。道德教育，就是用老子文化拨云见月。这说明家庭教育离不开经典的引领，一部《道德经》就是家庭教育的最好教材。家庭是社会的细胞，如今传统家庭文化正在经受着西方贪婪文化的冲击，让《道德经》变成传家文化，去净化每一个家庭，点亮每一个生命，我们的整个社会就会变成老子所希望的道德社会。
(摘自董延喜《道德经传家版》)
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董延喜，号延熹道人。退休记者，民间学者；文化传播者，网络布道者。创办《中国道学论坛》等道网传媒，拥有会员粉丝超百万；创作《道德经传家版》，成为深受普通百姓欢迎的大众读本；研发“生活道学”系列讲座，被列为国家图书馆公开课；为国内外作了大量道文化产业创意策划，使得一大批道学景观和道教宫观得以恢复重建；在全国各地讲授老子文化余场，得到社会各界广泛好评。
▲董延喜鹿邑升仙台前话老子
董延喜
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